這是一部由權力所鋪陳而出的寫實-真實。
在納粹的意識控制下，人物變成了人民的信仰，其思想、其行為、其人格結構，成為了每一位人民都需效法並效忠的生活情境；在這樣的時空背景之中，對於發現真實、甚至是尋找真實，該是多奢侈且冒險的意念。於是，在如此的心理背景當中，一位感受到真實的女性成了仰彰權力的祭品。
在當時的集體意識中，「赤裸」，是無法被顯示於世，恰如反映著：「人民的想法，是不能浮上檯面的」；若有，便成為毒氣室中的一員-彷若用著毒氣(權力)來讓個體體悟著：「有著這般思想的你，不應當存活於世上，因為你在浪費世界資源。」這裡，不免讓人聯想到復仇者聯盟中的薩諾斯，其思想表徵好似也在訴說著：有些人的生存空間，值得思量；甚或，理應消滅。
然而，人的意識可被銷毀，但精神主張卻能成為一絲可能性，滲透到另一個人擁有著本知的個體。故事中的小男孩與阿姨，便串起了整齣戲的核心主張：「真實-良善之間的距離」。這條線，也似若鋼索，走錯一步，便會成為被權力埋葬深處的軀體，再也無法訴說。
劇中的一幕：阿姨被精神療養院的車架進車裡的時候，小男孩用手遮掩了自己的視線，一次、兩次，直到場景模糊。這樣的模糊，為了每次的真實做起鋪陳之路；這樣的模式，也成了隱藏在他心裡需要被一步、一步揭開藝術的心理表徵。
而串起這些真實的權力之手，是一位德高望重、無論身處何處，皆能被敬重的「教授」。從一開始被納粹領導灌輸的主張之後、從拿出手帕擦拭掉女孩滴在他皮鞋上的眼淚之後、從他自己親手拿掉孫子的生命之後…；每一個舉動，都是為了「掩飾真實」，粉飾掉欲浮現檯面他人意念。
小男孩長大成男人之後，慶幸的是，其始終懷有著一份「探尋真實」的自我意識，而過程中的所聞、所見，都是為了逐步掀開那被權力蓋住的表面張力；即使在面對著岳父各種抹滅其存在的「安排」，皆能秉持著最後一絲力量：「真實」，來支撐起外界所給予的層層心理壓力。
當故事情境走到「教授」看見了男主角所畫，由幾個人物交織而成的一幅畫時，便再也無法拉住「真相」往他奔來的衝擊；於是，「教授」的權力被徹底瓦解，換上的是一個須面對終其一生都在逃避的：「我不認識納粹領導」，也就是潛藏在他心底最動容的權力之手。從這個角度觀看，當刻的他踏上了一輩子都在尋求的人生高度-掌管著他人的生存、握有著他人的去留。往下一步走，這何嘗不是許多人正在追求的人生？只是，能夠拆開這一層又一層被包覆起來的生命線之人，會有幾個？
藝術本身的張力，需藉由不帶政治色彩、不帶性暗示的「藝術」來進一步呈現；而這點，始終需要回到創作者本身的品格、人格，方能如作所是。對映著人類整體的現實生活，何嘗不是拉出了最寫實的一幕？
每一個人物的所見，皆是真實；這亦是心理學中後現代取向所主張的。人們多是用著自己的主觀真實，存活於世。然而，若是欲將己身所認知的真實，使之變成抹滅他人存在的權利之時，衝撞與殘暴於焉而生。有人，承受得住，就像是男主角；有人，無法擔待，如同男主角的父親。於是，我們有了進一步思索的空間、甚或是縫隙：對於生命意義的追尋，究竟被自己放到了哪裡？
權力，是千古，喔，不！是億古以來的不變之則。身為整體結構中一員的自己，能夠如何長出自己的枝芽，進而成就為大樹，似乎是現代的我們，能夠繼續設想，甚且實踐的尊貴之事。
這部《無主之作》在說的，或許是隱藏在每個人心中所欲尋找的那份「無畏真實」。